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युगों से, विभिन्न धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, लोग कुछ देवताओं को सर्वोत्तम मानते हैं और विशेष नामों से उनका अभिवादन करते हैं। उस सर्वोत्तम को सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी माना जाता है। हिंदू, मुस्लिम, सिख और ईसाई धर्म जैसे विभिन्न धर्मों के अनुयायी यह जानते हुए भी कि एक ही पीरम शक्ति है जो 'सबका मालिक एक' है, उस सर्वोच्च आत्मा को / उस दिव्य शक्ति को गॉड / अल्लाह / रब / खुदा / भगवान कहते हैं। अब, भक्तों/साधको के मन में यह सवाल उठता है: -

  • वह सर्वोत्तम परमात्मा कौन है?
  • वह सर्वशक्तिमान कौन है?
  • भगवान श्री कृष्ण कौन हैं?

आइए आगे बढ़ते हुए जानें कि पवित्र श्रीमद भगवद गीता के अनुसार सर्वोच्च भगवान कौन है  जिसका केंद्रीय पात्र भगवान कृष्ण है?

भगवान श्री कृष्ण कौन है? 

लोग हमेशा यह जानने के लिए उत्सुक रहते हैं कि भगवान कृष्ण कौन है या भगवान कृष्ण कौन थे? महाभारत, भगवद गीता और भगवद पुराण का सबसे परम पूजनीय चरित्र भगवान श्रीकृष्ण हैं, जो हिंदुओं के प्रमुख पूजनीय देवता हैं, जिन्हें भगवान विष्णु का आठवाँ अवतार माना जाता है।पवित्र भागवद ने उन्हें कई दृष्टिकोण से चित्रित किया है। वह एक दिव्य अभिनेता हैं, भगवान का बच्चा है, एक नटखट, एक युवा प्रतिमा प्रेमी है जो बांसुरी बजाता है और राधा और अपनी बस्ती की अन्य गोपियों को प्रभावित करता है। यह विभिन्न कलाकारों द्वारा बनाये गए राधा कृष्ण के चित्रों /तस्वीरों में भी दर्शाया गया है। पवित्र भागवद भगवान कृष्ण जी के बारे में विस्तृत जानकारी प्रदान करती है जैसे:-

  • कृष्ण का जन्म कब हुआ था?
  • भगवान कृष्ण का इतिहास
  • भगवान कृष्ण की पत्नी कौन है?
  • कृष्ण भगवान के बचपन और युवा लीला (कृष्ण-लीला) की विभिन्न कहानियां
  • भगवान कृष्ण को किसने मारा?
  • श्री कृष्ण - उनका जीवन और शिक्षाएँ

भगवान कृष्ण के चित्र, तस्वीरें और चित्र दर्शाती हैं कि भक्तों को हमेशा कला, संगीत और नृत्य के क्षेत्र में कई अभिनय के लिए प्रेरणा मिली है। वे कृष्ण जन्माष्टमी कहलाने वाले प्रसिद्ध त्योहार के रूप में भगवान कृष्ण का जन्मदिन मनाते हैं।

श्री कृष्ण जी को महाभारत के दौरान युद्ध के मैदान में अर्जुन को उपदेश देने वाले सारथी के रूप में चित्रित किया गया है, इसलिए हिंदुओं का मानना ​​है कि उन्होंने श्रीमद्भगवद् गीता का ज्ञान दिया। आइए हम गीता से मूल प्रमाणों का विश्लेषण करते हैं और समझते हैं कि क्या भगवान कृष्ण वास्तव में सर्वोच्च भगवान हैं?

भगवान श्री कृष्ण का जन्म कब हुआ था?

भगवान कृष्ण जी का जन्म द्वापरयुग में मथुरा में हुआ था।  उनकी माता देवकी और पिता वासुदेव थे। पौराणिक कथा है, द्वापरयुग में पृथ्वी पर राक्षसों के जघन्य पापों का बोझ था, विशेषकर देवकी के भाई कंस का। उस अत्याचार को समाप्त करने के लिए भगवान विष्णु ने धरती माँ को आशीर्वाद दिया जिन्होंने उनका आशीर्वाद माँगा था और कृष्ण के रूप में जन्म लिया। किस्मत बताने वालों द्वारा कंस को बताया गया था कि देवकी की आठवीं संतान उसे मौत के घाट उतार देगी, देवकी और वासुदेव की शादी के दौरान आकाशवाणी जैसी आवाज ने कंस को वही चेतावनी दी जिसके कारण उसने दोनों को कैद कर लिया और अपनी प्रिय बहन देवकी और बहनोई वासुदेव की सभी सन्तानों को मारने की व्यवस्था की।

जब कृष्ण जी (भगवान विष्णु) का जन्म जेल में हुआ था, तो दैवीय शक्ति (दिव्य-लीला) के आशीर्वाद से वासुदेव जी ने गुप्त रूप से शिशु कृष्ण जी उठाया, उन्हें यमुना नदी के अधिक प्रवाह को पार करके गोकुल ले गए और यशोदा और नंदी बाबा की बालिका से उन्हें बदल(आदान-प्रदान) लिया। बदली गयी लड़की देवी दुर्गा (माया) के रूप में प्रकट हुई और कंस को चेतावनी दी कि देवकी का पुत्र जो उसे मार देगा, वह पैदा हो गया है, फिर वह अंतर्ध्यान हो गयी। इसके बाद भयभीत कंस ने भगवान कृष्ण को मारने का कई बार प्रयास किया। कृष्ण जी अपने पालक(पालन-पोषण करने वाले) माता-पिता, यशोदा और नंदीबाबा के साथ वृंदावन में पले-बढ़े। सुभद्रा उनकी बहन थीं और बलराम उनके भाई थे।

कृष्ण भगवान के बचपन और युवा लीलाओं (कृष्ण-लीला) की विभिन्न कहानियां

कृष्ण भगवान के बचपन और युवावस्था से जुड़ी विभिन्न कहानियां हैं, जिन्हें कृष्ण लीला/बाल-लीला के रूप में जाना जाता है। बचपन में उन्हें एक गाय चराने वाले, एक माखन चोर (मक्खन चोर), एक हँसमुख शरारती लड़के के रूप में, जो अपने शहर की युवा लड़कियों (गोपियों) का दिल चुराता है, विशेष रूप से राधा का, के रूप में चित्रित किया गया है, वह उनके दिल की धड़कन है जिसके साथ वह खेलती है, नाचती है, गाती है। उनकी बांसुरी बजाने की कला गोपियों और अन्य निवासियों को प्रभावित करती है।  उनकी इस गतिविधि को रास-लीला के नाम से जाना जाता है। वह गोकुल, वृंदावन और आसपास के अन्य क्षेत्रों के लोगों के प्रिय है।

बचपन में श्री कृष्ण अपनी वीरता के लिए प्रसिद्ध थे। ठीक दैत्य 'पूतना' को मारने, एक विशाल बैल दानव जिसे भयभीत कंस ने बाल कृष्ण को मारने के लिए भेजा था से लेकर वृंदावन के निवासियों को अहंकारी भगवान इंद्र, जिसने भारी बारिश और विनाशकारी बाढ़ से लोगो को परेशान कर दिया था, के श्राप से बचाने के लिए गोवर्धन पहाड़ी को उठाने तक।

एक और बचपन का प्रसिद्ध चंचल कृत्य, विशाल 'शेषनाग' की हत्या थी जो दिव्य शक्ति की इच्छा थी।  पौराणिक कथा है कि, एक बार भगवान विष्णु पाताल लोक गए जहां 'शेषनाग' था। जब उन्होंने विष्णु को अपने अधिकार क्षेत्र में प्रवेश करते देखा, तो शेषनाग ने क्रोधित होकर विष्णु पर अपना 'विष' फुंकार दिया। विष के प्रभाव से विष्णु की त्वचा का रंग गहरा नीला हो गया, मानो उन्हें रंग दिया गया हो। उसने बदला लेने का फैसला किया लेकिन एक आवाज (आकाशवाणी) (जो काल-ब्रह्मा का धोखेबाज कृत्य है) ने उसे बताया कि द्वापरयुग में तुम (भगवान विष्णु) भगवान कृष्ण के रूप में जन्म लोगे, तब तुम 'शेषनाग’ से बदला ले सकते हो।

बड़े होकर अपनी युवावस्था में भगवान कृष्ण मथुरा लौट आए और अपने मामा कंस-अत्याचारी राजा को मार डाला और कंस के पिता उग्रसेन को मथुरा का राजा  बना दिया। उस दरबार में भगवान कृष्ण यादवों के प्रमुख राजकुमार बन गए।

भगवान कृष्ण की पत्नी कौन है?

रानी रुक्मणी भगवान कृष्ण की पत्नी थीं। कुछ हिंदू धर्मग्रंथ वर्णित करते है, वास्तव में, कृष्ण भगवान ने 16 (सोलह) हजार पत्नियों से अधिक का अधिग्रहण किया था और 1.5 लाख से अधिक पुत्रों का पिता बने। भगवद पुराण में कृष्ण जी की 8 (आठ) पत्नियों का वर्णन किया गया है जिनके नाम रुक्मणी, नागनजिती, सत्यभामा, मिलतराविंदा, जम्बावती, भद्रा, कालिंदी और लक्ष्मणा है। दूसरी सबसे पसंदीदा पत्नी, भगवान कृष्ण की प्यारी, जिसके साथ वह सबसे अधिक देखे जाते हैं, वह राधा हैं। उनकी सभी पत्नियों को देवी लक्ष्मी का अवतार माना जाता है।

श्री कृष्ण का जीवन और शिक्षाएँ

कई भक्तों के लिए, भगवान कृष्ण पिछले दिनों एक आदर्श व्यक्ति थे। उनका बचपन का जीवन शरारतों से भरा था, वे अपने पूरे जीवन मे विभिन्न शैतानी ताकतों/आसुरी शक्तियों, उनके मामा कंस से संघर्ष करते रहे। बचपन और युवाओं में उनकी सभी गतिविधियों को विभिन्न रूपों में लीला की तरह दर्शाया गया है। वह सिखाते हैं कि कर्म जरूरी है। व्यक्ति ने जो बोया है वही काटेगा। कार्य/क्रिया अच्छे और बुरे कर्म तय करते हैं जिसके अनुसार अगला जीवन तय होता है। व्यक्ति को उसके कर्म/कार्य के आधार पर आंका जाता है।

उन्होंने महाभारत के दौरान कुरुक्षेत्र में युद्ध में एक अहम भूमिका निभाई है। श्री कृष्ण जी को महाभारत के दौरान युद्ध के मैदान में अर्जुन को उपदेश देने वाले सारथी के रूप में चित्रित किया गया है, इसलिए हिंदुओं का मानना ​​है कि उन्होंने श्रीमद्भगवद् गीता का ज्ञान दिया।

आइए, हम गीता जी से मिले साक्ष्यों/प्रमाणों का विश्लेषण करें और समझें कि क्या वास्तव में भगवान कृष्ण सर्वोच्च परमात्मा हैं?

पवित्र श्रीमद भगवद गीता का ज्ञान किसने दिया?

श्रीमद्भगवद् गीता से विचार करने के लिए कई श्लोक हैं जो साबित करते हैं, कोई अन्य सर्वोत्तम परमात्मा हैं जिनके बारे में गीता जी का ज्ञानदाता (श्री कृष्ण जी प्रतीत होने वाला) वर्णन करता है। आइए हम उन्हें समझने के लिए अध्ययन करें कि पवित्र श्रीमद भगवद गीता का ज्ञान किसने दिया?

ब्रह्म (काल) ने प्रतिज्ञा की थी कि वह अपने वास्तविक रूप में कभी किसी के सामने नहीं प्रगट नही होगा। वह पवित्र गीता का ज्ञान दाता है।

गीता अध्याय 11, श्लोक 32,

श्री कृष्ण जी के शरीर में एक भूत की तरह प्रवेश करके, काल कह रहा है, "अर्जुन, मैं एक बढ़ा हुआ काल हूँ। मैं सभी लोकों को खाने के लिए अब प्रकट हुआ हूं"।

गीता अध्याय 7, श्लोक 24, 25 भगवद गीता का ज्ञान दाता अर्थात काल कहता है:

अर्जुन, मैं अपनी योग-माया (रहस्यमई सिद्धि शक्तियों) से छिपा रहता हूँ, मैं किसी के सामने व्यक्त नहीं होता हूं। यह मेरा घटिया दृढ़ नियम है, यह मेरा अडिग नियम है। मूर्ख लोग, मेरे अश्रेष्ठ/घटिया अर्थात हीन, शाश्वत, मुख्य चरित्र के परम भाव को न जानते हुए मुझ अव्यक्त/अदृश्य को व्यक्ति रूप में मानते हैं अर्थात् मैं कृष्ण नहीं हूँ।

गीता अध्याय 11, श्लोक 47 गीता ज्ञान दाता कहता है-

यह मेरा वास्तविक काल रूप है। इसे कोई भी नहीं देख सकता है  अर्थात वेदों में वर्णित किसी भी विधि, या जप, तप, या किसी अन्य गतिविधि के द्वारा ब्रह्म को प्राप्त नही कर सकता।

यह सिद्ध करता है कि पवित्र गीता जी के वक्ता भगवान कृष्ण नहीं हैं, बल्कि कोई और (काल / ब्रह्मा) है, जो कहता है कि मैं एक बढ़ा हुआ काल हूँ ’।  वह अर्जुन को युद्ध लड़ने के लिए उपदेश देता है, ज्ञान प्रदान करता है और बताता है कि सर्वोच्च भगवान कौन है? अमर लोक तथा परम शांति अर्थात मोक्ष को प्राप्त करने के लिए भक्तों द्वारा किसकी भक्ति की जानी चाहिए?

पवित्र गीता के विभिन्न श्लोक, यह काल भगवान (पवित्र गीता जी का ज्ञान दाता), ब्रह्मांड के निर्माता, वंशावली के मूल भगवान, सर्वोत्तम परमात्मा की महिमा करता हैं। आइए कुरुक्षेत्र में युद्ध के दौरान, युद्ध के मैदान में काल/ब्रह्म और योद्धा अर्जुन के बीच हुए संवादों का पुर्नविचार करते हैं।

अर्जुन ने युद्ध विनाशकारी प्रमाण का अहसास करते हुए युद्ध करने से मना कर दिया था। उस समय काल ने भगवान कृष्ण के शरीर में भूत की तरह प्रवेश किया और उसे लड़ने के लिए उकसाया।

गीता अध्याय 18, गीता ज्ञान दाता के अतिरिक्त अन्य सर्वोत्तम भगवान के बारे में ज्ञान प्रदान करता है।

अध्याय 18, श्लोक 46

यतः प्रवृत्तिः भूतानाम् येन सर्वमिदं ततम्।
स्वकर्मणा तमभ्यच्र्य सिद्धिं विन्दति मानवः || ४६ ||

सर्वोच्च शक्ति का गुणगान करते हुए, काल अर्जुन से कहता है "वह परमात्मा जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति हुई है और जिससे यह समस्त जगत व्याप्त है, व्यक्ति की स्वाभाविक कर्मों द्वारा परमात्मा की भक्ति करने से मनुष्य परम आध्यात्मिक सफलता प्राप्त करता है"।

अध्याय 18, श्लोक 61

ईश्वर: सर्वभूतानाम् हृद्देश्य अर्जुन तिष्ठति |
भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मयाया ||  61 ||

गीता ज्ञान दाता (काल) कहता है, हे अर्जुन, शरीर रूपी यंत्र में आरूढ़ हुए सम्पूर्ण प्राणियों को सर्वोत्तम परमात्मा अपनी माया से उनके कर्मों के अनुसार भ्रमण करवाता है और सभी प्राणियों के हृदय में रहता हैं।

अध्याय 18, श्लोक 62

तम् एव शरणम् गच्छ सर्वभावेन भारत |
तत्प्रसादात् पराम् शान्तिम् स्थानम् प्रपस्यसि शाश्वत्त्वम् ||  62 ||

“हे भारत के वंशज, अर्जुन! तू सब प्रकार से उस परम ईश्वर की ही शरण में जा। उस परमपिता परमात्मा की कृपा से ही तू परम शांति और शाश्वत स्थान- सतलोक (स्थान-धाम) को प्राप्त होगा”।

’सब प्रकार से’ का अर्थ कोई अन्य पूजा नहीं करना बल्कि मन-कर्म-वचन से केवल एक भगवान में विश्वास रखना है।

अध्याय 18, श्लोक 64

सर्वगुह्यतमम् भूयः श्रुणु मे परमं वचः |
इष्टः असि मे दृढम् इति ततः वक्ष्यामि ते हितम् || 64 ||

यह कहकर जब अर्जुन ने उत्तर नहीं दिया, तो गीता ज्ञान दाता आगे कहता है, 'हे अर्जुन, मैं फिर से सभी गोपनीयों में से सबसे गोपनीय, मेरे परम रहस्यमय हितकारी शब्द तुझे कहूंगा, इन को सुनो- यह पूर्ण ब्रह्म (पूर्ण परमात्मा) मेरा भी निश्चित इष्टदेव अर्थात पूज्यदेव है ”।

यहाँ, गीता ज्ञानदाता के कहने का अर्थ है कि परम अक्षर पुरुष (सर्वोत्तम परमात्मा) मेरे भी निश्चित पूज्य भगवान (इष्टदेव) हैं अर्थात वह पूजा करने योग्य है।  मैं भी उनकी शरण में हूं।  मैं भी उनकी पूजा करता हूं।  (देखें अध्याय 15, श्लोक 4)

अध्याय 18, श्लोक 66

सर्वधर्मान परित्यज्य माम् एकम् शरणम् वज्र |
अहम् त्वा सर्वपापेभ्यः मोक्षयिष्यामि नमामि मा शुचः ||  66 ||

काल कहता है, " मेरी सभी धार्मिक पूजाओं को मुझमे त्याग कर, तू केवल उस एक पूर्ण परमात्मा (परमपिता परमात्मा) की शरण में जा।  मैं तुझे सभी पापों से मुक्त कर दूंगा; तू शोक मत कर।

यहां गीता अध्याय 17 श्लोक 23 का संदर्भ दिया जाना अनिवार्य है, जो मोक्ष मंत्र (तीन मंत्रों का जाप), ओम-तत-सत (सांकेतिक मंत्र) का संकेत देता है, जिससे मोक्ष प्राप्त होता है।  गीता ज्ञानदाता अर्जुन को उस परमपिता परमेश्वर की शरण में जाने और अपनी पूजा को त्यागने के लिए कह रहा है।

नोट: 'वज्र' का अर्थ है 'जाना'।  मतलब, अर्जुन तुम परम ईश्वर/ परमात्मा की शरण में जाओ।  गीता जी के सभी अनुवादकों ने इसकी गलत व्याख्या की है और इसका उल्लेख 'आना' किया है जो गलत है।

आध्यय 15 श्लोक 4 जानकारी देता है कि साधक सतलोक-सचखंड को कैसे प्राप्त कर सकते हैं

अध्याय 15 श्लोक 4

ततः पदम् तत् परिमार्गीतव्यम यस्मिन् गताः न निवर्तन्ति भूयः |
तम् एव् च ​आद्यम् पुरुषम् प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी || 4 ||

इसके पश्चात उस परम पद (सतलोक-सचखंड) की खोज करनी चाहिए। जिसे प्राप्त करके मनुष्य संसार (जन्म और पुनर्जन्म के दुष्चक्र में) में लौटकर नही आता और जिससे यह आदि (प्रारम्भ की) सृष्टि-प्रकृति / सृष्टि आगे बढ़ी है, मैं भी उस आदि पुरुष परमात्मा की शरण में हूँ। दृढ़ता/पूर्ण निश्चय के साथ, उसी की (पूर्ण भगवान की) पूजा करनी चाहिए और किसी की नहीं।

गीता अध्याय 15 श्लोक 16- ब्रह्म-काल नाशवान है

अध्याय 15 श्लोक 16

द्वौ इमौ पुरुषौ लोके क्षरः च अक्षरः एव च |
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थः अक्षरः उच्यते || 16 ||

इस संसार में, दो प्रकार के भगवान हैं, नाशवान और अविनाशी और सभी प्राणियों के शरीर नाशवान और आत्मा अविनाशी कही जाती है।

यहाँ तीनों भगवानों का अलग-अलग वर्णन है - दो भगवान क्षर पुरुष (नाशवान भगवान) और अक्षर पुरुष (अविनाशी भगवान) हैं। वास्तव में, अविनाशी/अमर भगवान इन दोनो से अन्य है जो अमर परमात्मा, परमेश्वर (सर्वोच्च ईश्वर), सतपुरुष के रूप में जाने जाते हैं।

गीता अध्याय 15 श्लोक 17- वास्तव में शाश्वत तो पूर्ण परमात्मा है।

अध्याय 15 श्लोक 17

उत्तमः पुरुषः तु अन्यः परमात्मा इति उदाहृतः |
यः लोकत्रयम् आविश्य बिभर्ति अव्ययः ईश्वरः || 17 ||

हालाँकि, सर्वोत्तम परमात्मा तो कोई और है जो तीनों लोकों में प्रवेश करके सभी का पालन-पोषण करते हैं और उसे अमर परम ईश्वर कहते हैं।

नोट: सर्वोच्च ईश्वर जो अपरिवर्तित है अर्थात वास्तव में 'शाश्वत’ है, ब्रह्मांड का गुरु (जगत गुरु), आत्मा का आधार; पूर्णत्या मुक्त होने वालों को वह सतलोक ले जाता है, सभी ब्राह्मणों के रचयिता जो काल (ब्रह्म) की तरह विश्वासघात नहीं करता है, जैसा वह है, वह स्वयं कविर्देव हैं अर्थात भगवान कबीर हैं।

गीता अध्याय 13 श्लोक 12-17- केवल पूर्ण परमेश्वर को जानना और पूजना चाहिए

अधयाय 13 श्लोक 12

ज्ञेयं यत् तत् प्रवक्ष्यामि यत् ज्ञात्वा अमृतं अश्नुते |
अनादिमत् परम् ब्रह्म न सत् तत् न असत् उच्यते ||12 ||

भगवान काल अर्जुन से कह रहे हैं कि 'जो जानने योग्य है, अब मैं तुझे उस पूर्ण परमात्मा के बारे में जानकारी दूंगा, जिसे जानने के बाद शाश्वत स्थान को प्राप्त होता है। वह शाश्वत (जिसे बनाया नही गया/जो पैदा नहीं हुआ) परम अक्षर ब्रह्म (पूर्ण परमात्मा/सतपुरुष) को न तो 'सत' कहा जा सकता है और न ही 'असत्'।

नोट: 'सत्’ का अर्थ है- अक्षर-अविनाशी और 'असत' का अर्थ है क्षर-नश्वर। क्योंकि वह सर्वशक्तिमान ईश्वर कोई और है।  जैसे गीता अध्याय 15 श्लोक 16 में दो पुरुषों/भगवानों का उल्लेख है। एक है क्षर (असत् / नश्वर) और दूसरा अक्षर (अविनाशी/ सत)। फिर अध्याय 15 श्लोक 17 में कहा गया है कि वास्तव में अविनाशी तो कोई और है जो अमर परम ईश्वर कहलाता है, जो तीनों लोकों में प्रवेश करके सभी का पालन-पोषण करता है।

अध्याय 13 श्लोक 13

सर्वतः पाणिपादम् तत् सर्वतोक्षिशिरोमुखम् |
सर्वतः श्रुतिमत् लोके आवृत्य तिष्ठति || 13 ||

उनके (परम ईश्वर के) हाथ और पैर हर जगह हैं, आंखें, सिर, चेहरे और कान भी सभी जगह हैं।

इसका मतलब है कि वह सर्वव्यापी है। कुछ भी और कोई भी उससे छिपा नहीं है। वह संपूर्ण ब्रह्मांड को व्याप्त किये हुए है।

नोट: महान संत गरीबदास जी महाराज को परमपिता परमेश्वर द्वारा उस शाश्वत स्थान पर ले जाया गया था। उन्होंने पूरी सृष्टि, आकाशगंगा, सूर्य, चंद्रमा, तारे आदि सब कुछ देखा। उन्होंने वहाँ भगवान की महिमा और लीला को देखा। उन्होंने ही काल-ब्रह्म (क्षर पुरुष) की रचना की। वे सर्वोच्च भगवान (सर्वशक्तिमान कविर्देव) की महिमा कहते हैं: -

जाके अरध रूम पर सकल पसारा, ऐसा पूर्ण ब्रह्म हमारा।।

गरीब अनंत कोटि ब्रह्माण्ड का, एक रति नहीं भार।
सतगुरु पुरुष कबीर है, कुल के सृजनहार।।

इससे पता चलता है कि वह सतपुरुष, सर्वशक्तिमान 'कबीर', सबका निर्माता, परम ईश्वर है।

अध्याय 13 श्लोक 14

सर्वेंद्रियगुणाभासम् सर्वेंद्रियविवर्जितम | 
असाक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च || 14 ||

वह पूर्ण परमात्मा ही सब कुछ जानने वाला (सर्वज्ञ) है। वास्तव में, वह सभी इंद्रियों से, सभी आसक्तियों (मोह) से रहित है।  वह सबका पालन पोषण करता है। वह सर्वव्यापी है।  सतलोक में रहने के बावजूद, उनकी दिव्य शक्ति पूरे ब्रह्मांड का संचालन करती है। उसे भौतिकवाद से परे माना जाता है।

नोट: गीता अध्याय 3 श्लोक 14, 15 में कहा गया है 'सभी जीव बीज से उत्पन्न होते हैं, बीज वर्षा से उत्पन्न होता है, यज्ञ से वर्षा होती है, यज्ञ शुभ कर्मों के कारण होता है, कर्म का कारण ब्रह्म (काल) होता है। काल-क्षर पुरुष, अमर/अविनाशी परमात्मा, परम ईश्वर (परम अक्षर पुरुष) द्वारा निर्मित है। वह परम अक्षर पुरुष (पूर्ण परमात्मा) सभी यज्ञों में विद्यमान रहता है।  उसकी पूजा की जानी चाहिए।

अध्याय 13 श्लोक 15

बहिः अंतः च भूतानाम् अचरम् चरम् एव च |
सूक्ष्मत्वात् तत् अविज्ञेयम् दूरस्थम् च अंतिके च तत् || 15 ||

सभी प्राणियों के बाहर और भीतर रहते हुए, जो चल और अचल हैं उनमे भी, सूक्ष्म रूप में वह अव्यक्त/अदृश्य हैं, विस्तृत हैं। इसका मतलब यह है कि कोई भी व्यक्ति उस अमर/अविनाशी भगवान (सतपुरुष) को नहीं जानता है। इतनी दूर सतलोक में रहने के बावजूद वह परम/दिव्य शक्ति सभी के हृदय में समाकर सब कुछ व्यवस्थित कर रहे हैं।

नोट: भक्त इस बात से अनभिज्ञ हैं, माना कि सर्वशक्तिमान परमात्मा (सतपुरुष) बहुत दूर रहते हैं, फिर भी उन्हें भक्ति की शक्ति, सच्ची उपासना द्वारा, सतनाम और सरनाम को अपनी अंतिम सांस तक जाप करके प्राप्त किया जा सकता है।  तत्त्वदर्शी संत से ली गई सच्ची भक्ति के बिना वह(पूर्ण परमात्मा) अप्राप्य है।

अध्याय 13 श्लोक 16

अविभक्तम् च भूतेषु विभक्तम् इव च स्थितम् |
भूतभतृṛच तत् ज्ञेयम् ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च || 16 ||

वह सर्वशक्तिमान परमात्मा, परम शक्ति हालांकि अविभाज्य है लेकिन उसकी शक्ति पूरे ब्रह्मांड में है। केवल वह परम शक्ति जानने योग्य है जो सभी क्षेत्रों, परब्रम्ह के सात संख ब्रह्मांड के शामिल होने के साथ काल-ब्रम्ह के 21 ब्रह्मांड, ब्रम्हा लोक, विष्णु लोक, शिव लोक और साथ ही 14 अन्य क्षेत्र, स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल लोक सभी का धारण-पोषण करती है। वह सर्वोच्च हस्ती अनुरक्षक, संहारक और निर्माता है। इस धोखेबाज माया युक्त काल से वह(परम शक्ति) अन्य है।

अध्याय 13 श्लोक 17

ज्योतिषाम् अपि तत् ज्योतिः तमसः परम् उच्यते |
ज्ञानम् ज्ञेयम्  ज्ञानगम्यम्ṛहृदि सर्वस्य विष्ठितम् || 17 ||

वह पारब्रह्म (पूर्ण परमात्मा) अति तेजोंमय है। वह सभी प्राणियों के हृदय में रहता है।  (जिस प्रकार सूर्य एक स्थान पर होते हुए भी होना सभी प्राणियों को उनके साथ प्रतीत होता है, लेकिन आंखें उसे नहीं देख सकती हैं, इसलिए यह कहा जा सकता है कि विशेष रूप में सूर्य आंखों में मौजूद है क्योंकि आंखें केवल प्रकाश देख सकती हैं)।  सत्य भक्ति से वह प्राप्य है। इसी प्रकार, हालांकि सर्वोत्तम परमात्मा अविनाशी स्थान में रहता है, वह दिव्य शक्ति सभी प्राणियों के हृदय में रहता है।

गीता अध्याय 13 श्लोक 22 और 23 - पूर्ण परमात्मा (पुरुष) और प्राकृति (माया) अविनाशी हैं।

अध्याय 13 श्लोक 22

उपद्रष्टा अनुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः |
परमात्मा इति च अपि उक्तः देहे अस्मिन् पुरुषः परः || 22 ||

इस शरीर में रहने वाली आत्मा, वास्तव में, परमात्मा (भगवान) की है। वह दिव्य शक्ति सभी आत्माओं के कर्मों पर नजर रखे हुए है, वह सर्वज्ञ है। वह सभी कार्यों के लिए प्रेरित करता है।

वह आदेश देने वाला भगवान है।

ब्रह्मा, विष्णु, शिव, क्षर पुरुष, अक्षर पुरुष का भगवान (ईश) होने के नाते वह महेश्वर हैं। वह तीन लोकों (क्षेत्र) में सभी का पालन-पोषण करता है। वह सभी का रक्षक है। वह परम आत्मा, सच्चिदानंदघन है। वह सर्वशक्तिमान, परम ईश्वर है।

अध्याय 13 श्लोक 23

यः एवम् वेत्ति पुरुषम्ṃप्रकृतिम्ṇ च गुणैं सह |
सर्वथा वर्तमान अपि न सः भूयः अभिजायते || 23 ||

इस तरह से तत्त्वज्ञान (सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान) के माध्यम से जो लोग परम आत्मा, दिव्य शक्ति और उसकी रचना के बारे में ज्ञान प्राप्त करते हैं, वे हर तरह से शास्त्रोनुसार भक्ति कर्मों को करते हुए फिर कभी जन्म नहीं लेते अर्थात वे मुक्त हो जाते हैं।

गीता अध्याय 13 श्लोक 24- भक्ति साधना का मनमाना आचरण व्यर्थ है।

अध्याय 13 श्लोक 24

ध्यानेन आत्मनि पश्यन्ति केचित् आत्मानम् आत्मना |
अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन च अपरे || 24 ||

“हे अर्जुन! उस परम लोक/अविनाशी स्थान को प्राप्त करने के लिए कुछ लोग हठ योग करते हैं, कुछ अन्य लोग 'ज्ञानयोग' करते हैं जैसे 'कीर्तन करना या पाठ करना (धार्मिक पुस्तकें पढ़ना)’, कुछ धार्मिक अनुष्ठान करके दिव्य अनुभव प्राप्त करते हैं।

नोट: परमपिता परमात्मा को प्राप्त करने के लिए, मोक्ष मंत्र सतनाम और सरनाम का जाप करके आत्मा को शुद्ध होने की जरूरत है। काल/क्षर पुरुष उस आध्यात्मिक ज्ञान को प्रदान नहीं करता है। वह साधक से कहता है कि उन्हें 'ओम' का जाप करना चाहिए। 'ओम' मंत्र का जाप करने से आत्माएं ज्यादा से ज्यादा स्वर्ग या महास्वर्ग को प्राप्त कर सकती हैं परन्तु वे पुनरावृत्ति में हैं, इसका मतलब है कि उन्हें पूर्ण मोक्ष नहीं मिलेगा।  परमात्मा कहते हैं-

'कबीर, करता था तो क्यूं रहा, अब कर क्यों पछताय।
बोवे पेड़ बबूल का, आम कहाँ से खाये'।।

उपरोक्त वर्णन समझने के लिए है। आत्मा की शुद्धि को उपजाऊ भूमि की तरह माने। यदि सतनाम रूपी भक्ति बीज नही बोया और सरनाम रूपी शाखाएं उत्पन्न नहीं हुई, तो केवल आत्मा की शुद्धि से मोक्ष प्राप्त नही ही सकता।  यह वैसा ही होगा जैसे आम के पेड़ (पूर्ण परमात्मा) के बारे में ज्ञान दिया हो, लेकिन बीज (नाम/मंत्र) बबूल के पेड़ (काल/क्षर पुरुष) का दिया हो।  इसलिए, आत्मा को आम का फल प्राप्त नही होता (पूर्ण मोक्ष नहीं मिलता) बल्कि अंत मे वह तपशिला (चट्टान का एक बहुत गर्म टुकड़ा, जहाँ काल अपने भोजन को खाने के लिए तैयार करता है) पर भुना जाता है। तब वह पछताता है।

गीता अध्याय 13 श्लोक 27 & 28- जो मानता है कि केवल पूर्ण परमात्मा ही शाश्वत/अविनाशी है, वही ज्ञानवान है।

अध्याय 13 श्लोक 27

समम् सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तम् परमेश्वरम |
विनश्यत्सु अविनश्यन्तम् यः पश्यति सः पश्यति || 27 ||

इस तरह से जानना कि जो लोग पूर्ण परमात्मा (पूर्ण ब्रह्म) उस अमर/अविनाशी परमात्मा को जानते हैं, वे सच्चे साधक हैं, जिन्होंने यह ज्ञान प्राप्त कर लिया है कि आत्मा मानव शरीर में नष्ट हो जाती है लेकिन सूक्ष्म शरीर में अमर रहती है। यह ईश्वरीय शक्ति द्वारा होता है। उसकी शक्ति के बिना आत्मा निष्क्रिय है।

नोट: देवी भागवत महापुराण में प्रकृति देवी (दुर्गा-अष्टांगी) कहती हैं, हे ब्रह्मा, विष्णु, महेश! तुम और सभी जीव मेरी शक्ति के कारण गतिशील हैं। अगर मैं अपनी शक्ति हटा लेती हूं तो तुम, संपूर्ण सृष्टि और अन्य सभी जीवित प्राणी शून्य (असहाय) हो जाएंगे। यह दुर्गा (माया) सत्पुरुष से शक्ति प्राप्त करती है।  इसलिए, शक्ति के मूल पूर्ण परमात्मा है और काल (इक्कीस ब्राह्मणों का भगवान) की पूरी सृष्टि केवल उस ईश्वरीय शक्ति से अस्तित्व में है।

अध्याय 13 श्लोक 28

समम् पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितम् ईश्वरम् |
न हिनस्ति आत्मना आत्मानम् ततः याति पराम् गतिम् || 28 ||

इसी तरह की धारणा के साथ जो साधक/भक्त यह मानता है कि परम ईश्वर सर्वव्यापी है, ऐसा भक्त किसी को धोखा नहीं दे रहा है (जैसे कि सूर्य बहुत दूर है फिर भी उसकी ऊर्जा हर जगह मौजूद है)। सत्य ज्ञान होने के बाद, सत्य भक्ति करके, पूर्ण गुरु (जो सतनाम और सरनाम के ज्ञाता हैं) से दीक्षा लेकर वह साधक पूरी तरह से मुक्त हो जाता है, जिससे ईश्वर की प्राप्ति होती है।

गीता अध्याय 13 श्लोक 30-34- तत्त्वज्ञान भक्त को भगवान की पहचान करने और मोक्ष प्राप्त करने में मदद करता है

अध्याय 13 श्लोक 30

यदा भूतपृथग्भावम् एकस्थम् अनुपश्यति |
तत एव च ​​विस्तारम् ब्रह्म सम्पद्दते तदा || 30 ||

जब साधक एक ही स्थिति में नाना प्रकार की जीवित हस्तियों और सृष्टि को देखता है तब उसे पूर्ण परमात्मा (तत् ब्रह्म) पूर्ण ब्रम्ह की प्राप्ति होती है।

नोट: यहाँ देखने का अर्थ है, सत्य ज्ञान प्राप्त करने के बाद अर्थात तत्त्वज्ञान को समझने के बाद जब साधक अपनी उपासना का तरीका बदल लेते हैं अर्थात मनमाना धार्मिक आचरण न करे और तत्त्वदर्शी संत (पूर्ण आध्यात्मिक गुरु) की शरण में जाये और सतभक्ति करें जिससे उन्हें मोक्ष प्राप्त हो। क्योंकि वह साधक/भक्त काल के जाल के बारे में पूरी जानकारी प्राप्त कर लेता है।

अध्याय 13 श्लोक 31

अनादित्वात् निर्गुणत्वात् परमात्मा अयम् अव्ययः |
शरीरस्थः अपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते || 31 ||

हे अर्जुन! शाश्वत/चिरस्थायी (वह पैदा नहीं हुआ है) और निर्गुण होते हुए यह अविनाशी परमात्मा (पूर्ण ब्रम्ह) सभी जीवित प्राणियों में निवास करने के बावजूद निष्क्रिय रहता है और लिप्त नहीं होता।

नोट: जैसे सूर्य की किरणें बिना किसी भेदभाव के हर जगह पड़ती हैं लेकिन वह(सूर्य) शामिल नहीं होता है, उसी तरह, पूर्ण परमात्मा अपनी दिव्य शक्ति से सभी कार्यों को करता है लेकिन अदृश्य रहता है।

अध्याय 13 श्लोक 34

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोः एवम् अन्तरम् ज्ञानचक्षुषा |
भूतप्रकृतिमोक्षम् च ये विदुः यान्ति ते परम् || 34 ||

इस प्रकार, तत्त्वज्ञान के माध्यम से, वे प्राणी जो क्षेत्र (शरीर) और क्षेत्रज्ञय (ब्रह्म) के रहस्य को समझते हैं, वे प्रकृति (काल की पत्नी अर्थात माया/अष्टांगी) से मुक्त हो जाते हैं और पूर्ण ब्रह्म (पूर्ण परमात्मा) को प्राप्त करते हैं। इसका तात्पर्य है कि वे काल के जाल से मुक्त हो गए। वे परम शांति अर्थात मोक्ष प्राप्त करते हैं।

नोट: इसका अर्थ है कि काल की पूजा को त्यागकर पूर्ण परमात्मा की सत भक्ति (मोक्ष मंत्रों-सतनाम और सरनाम का जाप) करके आत्मा को काल के जाल से मुक्त हो जाती है। *(गीता अध्याय 13 श्लोक 1,2 भी देखें)*

गीता अध्याय 5 श्लोक 6 और 7-   वेद में वर्णित भक्ति विधि से कभी भी विकार नष्ट नहीं होते हैं।

अध्याय 5 श्लोक 6

संन्न्यासः तु महाबाहो दुःखम् आप्तुम् अयोगतः |
योगयुक्तः मुनिः ब्रह्म नचिरेण अधिगच्छति || 6 ||

हे अर्जुन! 'कर्म-योग' (कर्मों के) के बिना, एक ऋषि बनना और ब्रह्म (काल) या ब्रह्मा, विष्णु और शिव की पूजा करना मनमाना आचरण है, जो दुःख की ओर ले जाता है। वो साधक जो पवित्र शास्त्रों में प्रमाणित सतभक्ति करते हैं, शीघ्र ही परब्रह्म परमात्मा (पूर्ण परमात्मा) को प्राप्त कर लेते हैं।

अध्याय 5 श्लोक 7

योगयुक्तः विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः |
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन् अपि न लिप्यते || 7 ||

जिस व्यक्ति में आत्माभास/आत्मबोध होता है, वह सोचता है कि बुराई नहीं करनी है, इसके लिए वह अपने दिमाग को स्थिर करने की कोशिश करता है। अपने मन को नियंत्रित कर लिया है यह विश्वास होने पर कि पवित्र आत्मा पाप नहीं करने का प्रयास करती है, लेकिन ब्रह्म (काल) की पूजा करके मन को नियंत्रित नहीं किया जा सकता है।

नोट: पवित्र गीता में, बहुत सारे श्लोकों में, गीता ज्ञानदाता (काल) का कहता है कि जो मेरी पूजा करते हैं वे मुझे प्राप्त करते हैं (अर्थात जो लोग ’ओम’ मंत्र का जप करते हैं, वे ब्रह्म (काल) को प्राप्त करते हैं)। वे पुनरावृत्ति में हैं। उनका जन्म और पुनर्जन्म होना वैसा ही बना रहता है। यदि वे तत्-ब्रह्म (परम अक्षर ब्रह्म) की पूजा करते हैं अर्थात सतनाम और सरनाम का जाप करते हैं, वे उसे (पूर्ण परमात्मा को) प्राप्त करते हैं। फिर उनका जन्म और पुनर्जन्म का दुष्चक्र समाप्त हो जाता है। उस भक्ति की विधि तत्वदर्शी संत से ली जानी चाहिए। वेदों और गीता में सम्पूर्ण तत्त्वज्ञान का उल्लेख नहीं है।  जिसके कारण वेदों अनुसार भक्ति करने वाले कभी भी विकारों से छुटकारा नहीं पाते।

गीता अध्याय 5 श्लोक 8-13- तत्त्वज्ञानी साधक चेत जाएं, पाप से बचें

अध्याय 5 श्लोक 8 और 9

न एव किंचित् करोमि इति युक्तः मन्येत तत्ववित् |
पश्यन श्रृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन् अश्नन् गच्छन् स्वपन् || 8 ||

श्वसन् प्रलपन् विसृजन गृह्णन् उन्मिषन् निमिषन् अपि |
इन्द्रियाणि इन्द्रियार्थेषु वर्तन्ते इति धारयन् || 9 ||

हे अर्जुन! वे साधक जिन्होंने सभी कर्मों (जैसे कि देखना, सुनना, स्पर्श करना, सूंघना, खाना, भटकना, सोना, सांस लेना, बात करना, त्याग करना, स्वीकार करना, पलक झपकना पर सोचता हैं कि वह कुछ नहीं कर रहै है) को करते हुए तत्त्वज्ञान (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान) प्राप्त किया है। इसका मतलब है कि वह सचेत है कि 'वह कोई पाप नहीं कर सकता है'। इसलिए, यह कहा जाता है कि वह प्राप्त किए गए सच्चे ज्ञान को आधार बनाकर क्रिया करता है।

अध्याय 5 श्लोक 10

ब्रह्मणि आधाय कर्माणि संगम् त्यक्त्वा करोति यः |
लिप्यते न सः पापेन पद्मपत्रम इव अम्भसा || 10 ||

जिन साधकों ने पूर्ण परमात्मा (पूर्ण ब्रम्ह) के बारे में ज्ञान प्राप्त कर लिया है और उन्होंने पूर्ण गुरु (तत्त्वदर्शी संत) से दीक्षा ले ली है, वे शुभ कर्म करते हैं। इसलिए, वह बंधन से मुक्त रहता है। जबकि, जो लोग काल (ब्रह्म) के ज्ञान के आधार पर क्रिया करते हैं, उन्हें अपने कर्मों का फल (प्रतिफल और दंड) भुगतना पड़ता है।

अध्याय 5 श्लोक 13

सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्य आस्ते सुखम् वशी |
नवद्वारे पुरे देही न एव कुर्वन् न कारयन् || 13 ||

वह जो अंतरात्मा जीत चुका है, इस तरह का एक अवतार नौ छिद्रों वाले शरीर में रहता है, जब संसार का त्याग करता है, खुशी से परम आत्मा सच्चिदानंदघन के रूप में रहता है।

गीता अध्याय  5 श्लोक 14-20 - मनुष्य अपने स्वभाव के आधार पर कार्य करता है

अध्याय 5 श्लोक 14

न कर्तृत्वम् न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः |
न कर्मफलसयोगम् स्वाभावः तु प्रवर्तते || 14 ||

गीता ज्ञान दाता अपने से अन्य वंश के प्रभु की महिमा करता है। वह कहता है, "जब भगवान यानी वंशावली के भगवान, प्रारम्भ में संसार का निर्माण करते हैं, उस समय कर्मों का आधार नहीं होता है। लेकिन सभी प्राणी अपने स्वभाव के अनुसार गतिविधियां करते हैं और उन कर्मों के अनुसार वे सुख और दुख भुगतते हैं।

अध्याय 5 श्लोक 15

 न आदत्ते कस्यचित् पापम् न च एव सुकृतम् विभुः |
अज्ञानेन आवृतम् ज्ञानम् तेन मुह्यन्ति जन्तवः || 15 ||

सर्वव्यापी परम आत्मा अर्थात परमात्मा (पूर्ण ब्रम्ह) शुभ कर्मों या बुरे कर्मों का प्रतिफल प्रदान नहीं करता है। आत्मा को वही मिलता है जो उसकी किस्मत में होता है, लेकिन अज्ञानता के कारण ही सत्य ज्ञान छिपा हुआ है। सत्य आध्यात्मिक ज्ञान (तत्त्वज्ञान) की कमी के कारण सभी जानवरों की तरह अनभिज्ञ होते हैं, बहक जाते हैं अर्थात मनमानी पूजा करते हुए अपने स्वभावानुसार वे झूठे भौतिक सुखों से आसक्त हो जाते हैं। वो साधक जो पवित्र शास्त्रों में प्रमाणित सत्य भक्ति करते हैं, भगवान उनके कर्मों को क्षमा कर देते हैं, अन्यथा वे केवल अपने संस्कारों को भुगतते हैं।

अध्याय 5 श्लोक 16

ज्ञानेन तु तत् अज्ञानम् येषाम् नाशितम् आत्मनः |
तेषाम् आदित्यवत् ज्ञानम्ṁ प्रकाशयति तत्परम् || 16 ||

किंतु पूर्ण परमात्मा द्वारा उनकी अज्ञानता को दूर किया जाता है, जो तत्वदर्शी सन्त के रूप में प्रकट होकर सत्य आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करता है। वह उस सत्य ज्ञान को फैलाता है जो आत्म-ज्ञान के कारण कम हो जाता है। वह सत्य आध्यात्मिक ज्ञान (तत्त्वज्ञान) पूर्ण रूप से पूर्ण परमात्मा, जो गीता ज्ञान दाता के अतिरिक्त है, को प्रकाशित (सूर्य की तेजस्विता के समान) करता है। मतलब, अज्ञानता के अंधकार को पूरी तरह से हटाकर वह परम अक्षर ब्रह्म की महिमा के बारे में ज्ञान प्रदान करता है।

अध्याय 5 श्लोक 17

तद्बुद्धयः तदात्मानः तन्निष्ठाः तत्परायणाः |
गच्छन्ति अपुनरावृत्तिम् ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः || 17 ||

जिनकी बुद्धिमत्ता आध्यात्मिक ज्ञान से सशक्त होती है, जिनके पाप आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के बाद शून्य हो जाते हैं, जिनका सतचितानंदघन अर्थात परमात्मा (भगवान) में दृढ़ विश्वास है, उनका जन्म और मृत्यु का दुष्चक्र समाप्त हो जाता है और वे मोक्ष प्राप्त करते हैं।

गीता अध्याय 5 श्लोक 18 - तत्त्वज्ञानी को परिभाषित किया गया है

अध्याय 5 श्लोक 18

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनी |
शुनी च एव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः || 18 ||

तत्त्वज्ञान प्राप्त करने वाले साधक गाय, हाथी, कुत्ता, अछूत के जैसे नीच हो या विद्वान आदि सभी को समान दृष्टि से देखते हैं, क्योंकि जो सबमे आत्मा है वो समान है जो उनके कर्मों के आधार पर विभिन्न जीव रूप धारण करती हैं।

अधाय 5 श्लोक 19

इह एव तै जितः सर्गः येषाम् साम्ये स्थितंṁमनः |
निर्दोषम् ही समम् ब्रह्म तस्मात् ब्रह्मणि ते स्थिताः || 19 ||

जिनके मन में दृष्टि की असमानता निश्चित है, वे इस भौतिकवादी दुनिया में रहते हैं इस तथ्य के बावजूद भी वे मासूम हैं और सच्चिदानंदघन ब्रह्म में स्थित है।

अध्याय 5 श्लोक 20

न प्रहृष्येत् प्रियम् प्राप्य न उद्विजेत् प्राप्य च अप्रियम |
स्थिरबुद्धिः असम्मूढः ब्रह्मवित् ब्रह्मणि स्थितः || 20 ||

जो तत्त्वज्ञान (सत्य आध्यात्मिक ज्ञान) के आधार पर सुख और दु:ख को ईश्वर की इच्छा मानता है, वह दिव्य ज्ञान (ब्रह्मवित) का ज्ञाता (ब्रम्हणे) सच्चिदानंदघन ब्रह्म अर्थात परमपिता परमात्मा  में निवास करता है।

गीता अध्याय 5 श्लोक 24-26 - कौन मुक्ति प्राप्त करता है और कौन वंचित रह जाता है?

अध्याय 5 श्लोक 24

यः अन्तः सुखः अन्तरारामः तथा अन्तर्ज्योतिः एव यः |
सः योगी ब्रह्मनिर्वाणम् ब्रह्मभूतः अधिगच्छति || 24 ||

मन से सच्चा ज्ञानी साधक पूर्ण परमात्मा से जुड़ा होता है। वह ऋषि (योगी), साधक, पूर्ण शांति से भगवान मतलब सच्चिदानंदघन ब्रह्म अर्थात परमपिता परमेश्वर को प्राप्त करता है।

अध्याय 5 श्लोक 25

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणम् ऋषयः क्षीणकल्मषाः |
छिन्नद्वैधाः यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः || 25 ||

तत्त्वदर्शी संत से दीक्षा लेने के बाद, वो साधक जो सभी पवित्र शास्त्रों में प्रमाणित सतभक्ति करते हैं, जिनके पापों का क्षय हो जाता है, सभी शंकाओं का समाधान हो जाता है, जो वास्तव में सभी प्राणियों का शुभचिंतक हैं। वह सच्चा भक्त जो शुभ कर्म करता है, वह परम-शांति देने वाले, सुख देने वाले परमात्मा-सत्पुरुष को प्राप्त करता है।

नोट: काल उग्र भगवान है।  उनके क्षेत्र (लोक) में कोई भी शांति और खुशी के साथ नहीं रह सकता है। हर कोई किसी न किसी दुःख से पीड़ित है।  लेकिन, उस अविनाशी स्थान अर्थात् सतलोक में दुःख नहीं है।  सभी जीव खुशी से रहते हैं। वहाँ परम शान्तिमय आत्मा, परमपिता परमात्मा निवास करते हैं।

अधाय 5 श्लोक 26

कामक्रोधवियुक्तानाम् यतिनाम् यतचेतसाम् |
अभितः ब्रह्मनिर्वाणम् वर्तते विदितात्मनाम् || 26 ||

सभी विकारों से त्याग करने वाली, उस आत्म-ज्ञानी आत्मा (जिसने अपने मन को वश में कर लिया है) के लिए परमेश्वर सर्वव्यापी है अर्थात वह दिव्य शक्ति (पूर्ण परमात्मा) सभी के साथ प्रतीत होती है।

गीता अध्याय 6 श्लोक 7- एक ततवाज्ञानी के लिए केवल भगवान ही महत्वपूर्ण है।

अध्याय 6 ​​श्लोक 7

जितात्मनः प्राशान्तस्य परमात्मा समाहितः |
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानायोः || 7 ||

गीता ज्ञानदाता अर्जुन से कहता है, 'भक्त/साधक, जो गर्मी और सर्दी में, सुख और दुःख में, और सम्मान और अपमान में स्थिर रहता है और विचलित नहीं होता है, इसका मतलब है कि वह सच्चिदानंदघन ब्रह्म अर्थात भगवान की पूजा करता है, वह हर तरह से, ईश्वर्यता (भगवान के प्रिय) में बैठा है। मतलब, वही सच्चा भक्त है।

गीता अध्याय 6 श्लोक 19 और 20- सूचना, पूर्ण परमात्मा को कैसे प्राप्त करें और उपवास/व्रत का त्याग करें।

अध्याय 6 ​​श्लोक 19

यथा दीपः निवातस्थः न इंगते सा उपमा स्मृता |
योगिनः यतचित्तस्य युञ्जतः योगम् आत्मनः || 19 ||

एक भक्त/साधक (योगी) (सतभक्ति करने वाले) की गुणवत्ता को समझाया जाता है, जिनकी इंद्रियाँ इतनी शुद्ध होती हैं, मन इतना स्थिर होता है कि जैसे किसी पवन रहित स्थान में ज्योति टिमटिमाती नही है (लगातार जगती रहती है), उसी प्रकार भक्त की स्थिति ऐसी होती है जिसका टिकाऊ मन परम चेतना के साथ एकजुट हो जाता है।

अध्याय 6 श्लोक 20

यत्र उपरमते चित्तम् निरुद्धम् योगसेवया |
यत्र चै एव आत्मना आत्मानम् पश्यन् आत्मनि तुष्यति || 20 ||

अपने मन को वशीकरण/विकारों से रोकते हुए, जो भक्त पूर्ण संत से नाम दीक्षा लेने के बाद सतभक्ति करते हैं, भक्ति के नियमों का पालन करते हैं और केवल एक पूर्ण परमात्मा तक ही सीमित रहते हैं, उनकी आत्मा शुद्ध होती है। आत्म साक्षात्कार के कारण, तब साधक परम आत्मा की भक्ति में संतुष्ट रहता है अर्थात तब वह 'जीव' (जीवित प्राणी) और आत्मा को समान अवस्था में मानता है।

नोट: जैसे, पानी और बर्फ एक जैसी अवस्था में हैं। बर्फ पानी से बनती है। उसी तरह, आत्मा ’जीव’ (जीवित प्राणी) बन गई है। जब तक पानी बर्फ की अवस्था मे है तब तक इसमें पानी के गुण नहीं होते हैं। मतलब, बर्फ बर्फ है, पानी पानी है। यदि कोई कहता है कि बर्फ ही पानी है, तो वह अज्ञानी है। अगर कोई कहता है कि 'जीव' ही ब्रह्म है अर्थात परमात्मा है, तो वह अज्ञानी है।  जब बर्फ से, पानी बनता है, तो यह उन गुणों का अधिकारी है।  इसी तरह, जीवित प्राणी (जीव) से ब्रह्म का गठन किया जाएगा, फिर वह परमात्मा जैसी परम आत्मा के गुणों का अधिकारी होगा।

गीता अध्याय 4 श्लोक 31 और 32- यज्ञ करने के साथ मन्त्रो का जाप करना।

अध्याय 4 श्लोक 31

यज्ञशिष्टामृतभुजः यान्ति ब्रम्ह सनातनम् |
न अयम् लोकः अस्ति अयज्ञस्य कुतः अन्यः कुरुसत्तम || 31 ||

“हे योद्धा अर्जुन! जो लोग मनमाना आचरण छोड़ कर सतभक्ति करते हैं और सच्चे मंत्रों (सतनाम और सरनाम) का जप करते हैं, वो सनातन परब्रह्म, पूर्ण परमात्मा को प्राप्त करते हैं। पूरा भगवान।  जो लोग यज्ञ नहीं करते, इसका मतलब वे सत भक्ति नहीं करते हैं, उन्हें इस लोक (पृथ्वी) में कोई सुख/लाभ नहीं मिलता। तो उन्हें परलोक (अविनाशी संसार) में कोई लाभ (सुख) कैसे मिलेगा? 

नोट: नाम साधना (मंत्रों के जाप) के साथ-साथ पाँच यज्ञ करने को अत्यंत महत्वपूर्ण बताया गया है: - धर्म यज्ञ, ध्यान यज्ञ, हवन यज्ञ, प्रणाम यज्ञ, ज्ञान यज्ञ (धार्मिक पुस्तकों को पढ़ना)। इसका अर्थ है कि पूर्ण संत द्वारा प्रदान की गई सतभक्ति ही लाभदायक है।

अध्याय 4 श्लोक 32

एवम् बहुविधाः यज्ञाः वितताः ब्रह्मणः मुखे |
कर्मजान् विद्धि तान् सर्वान् एवम् ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे || 32 ||

सुखमय वेद में, पूर्ण परमात्मा अर्थात सच्चिदानंदघन ब्रह्म के मुखकमल द्वारा बोली गयी अमृतवाणी (कवीर वाणी) में सभी यज्ञों का पूरा वर्णन है मतलब सभी धार्मिक अनुष्ठानों का विस्तार से वर्णन किया गया है जो सांसारिक कार्यों और शारीरिक रूप से धार्मिक अनुष्ठानों जैसे दान, सेवा, स्मरण (ध्यान) आदि द्वारा पूरा किया जाता है। इससे साधक कर्मों के बंधन से मुक्त हो जाता है।

नोट: गीता ज्ञानदाता कहता है 'मैं उस तत्त्वज्ञान (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान- मोक्ष कैसे प्राप्त होता है?) को नही जानता' इसलिए गीता अध्याय 4:34 में वह कहता हैं "तत्त्वदर्शी संत की खोज करो जो उस तत्त्वज्ञान को जानता है।"

अध्याय 8 श्लोक 3- तत ब्रह्म कौन है?

अध्याय 8 श्लोक 3

अक्षरम् ब्रह्म परमम् स्वभवः अधात्मम् उच्यते |
भूतभावोद्भवकरः विसर्गः कर्मसञ्ज्ञितः || 3 ||

अर्जुन को जवाब देते हुए, गीता ज्ञान दाता कहता है, 'अर्जुन!  वह परमअक्षर ब्रह्म है। उन्हें उनके वास्तविक नाम से संबोधित किया जाता है। वह पूर्ण परमात्मा हैं।

नोट: अध्यात्म में तीन भगवान हैं:

  • क्षर पुरुष (ब्रह्म, ईश)
  • अक्षर पुरुष (परब्रह्म, ईश्वर)
  • परम अक्षर पुरुष- यह पूर्ण परमात्मा है, जिसे परम अक्षर ब्रह्म (परमेश्वर) भी कहा जाता है

गीता अध्याय 8 श्लोक 8-10 - पूर्ण परमात्मा के साधक उसे प्राप्त करते हैं

अध्याय 8 श्लोक 8

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना |
परमम् पुरुषम् दिव्यम्ṁयाति पार्थ अनुचिन्तयन् || 8 ||

गीता अध्याय 8, श्लोक 8 से 10 में स्पष्ट किया गया है कि जो भक्त सर्वोत्तम परमात्मा के मंत्रों (नामों) का दूसरी ओर न जाने वाले ध्यान से जाप करता है, वह, भक्त निरन्तर चिंतन करता हुआ (परम दिव्यम् पुरुष यति) परम दिव्य पुरुष अर्थात सर्वोच्च भगवान (पूर्ण ब्रह्म) को प्राप्त करता है। 

अध्याय 8 श्लोक 9

कविम् पुराणम् अनुशासिताराम् अणोः यांसम् अनुस्मरेत् |
यः सर्वस्व धातारम् अचिन्त्यरुपम् आदित्यवर्णम् तमसः परस्तात् || 9 ||

एक साधक वही है, जो अविनाशी, सभी का नियंत्रक, सूक्ष्म से भी अति सूक्ष्म, सबका धारण पोषण करने वाला, सूर्य की तरह स्वयं-प्रकाशमान अर्थात अज्ञान के अंधकार से परे उज्ज्वल शरीर वाला (कविम) कविर्देव (भगवान कबीर) सच्चिदानंदघन, परमपिता परमेश्वर है को ध्यान में रखता है।

अध्याय 8 श्लोक 10

प्रयाणकाले मनसा अचलेन भक्त्या युक्तः योगबलेन च एव भ्रुवोः |
मध्ये प्राणम् आवेश्य सम्यक् सः तम् परम् पुरुषम् उपैति दिव्यम् || 10 ||

वह साधक, जो भक्ति से संपन्न होता है, तीन मंत्रों के जाप की भक्ति की शक्ति (नाम जाप की कमाई यानी मंत्र) के प्रभाव से मृत्यु के समय शरीर छोड़ते हुए, त्रिकुटी तक पहुँच जाता है, वह सरनाम के सुमिरन का अभ्यास करते हुए केवल उस दिव्य रूप अर्थात प्रकाशमान, दृश्यमान, (परम पुरुष) सर्वोच्च भगवान के पास चला जाता है।

नोट: तीनों श्लोकों (मन्त्रों/छंदों), (8/8-10) में पूर्ण परमात्मा-सतपुरुष के बारे में ज्ञान दिया गया है। उसका नाम भी बताया गया है। वह (कविम) 'कविर्देव' है।

अध्याय 8 श्लोक 17-19 - सभी देवताओं की आयु के बारे में वर्णन

अध्याय 8 श्लोक 17

सहस्रयुगपर्यन्तम् अहः यत् ब्रह्मणः विदुः रात्रिम् |
युगसहस्रान्ताम् ते अहोरात्रविदः जनाः || 17 ||

गीता ज्ञान दाता समझाता है, 'हे अर्जुन! परब्रह्म का एक दिन एक हज़ार (1000) युग (कल्प) का होता है, और इसी तरह रातें भी समान अवधि की होती हैं।  वह पुरुष, तत्त्वदर्शी संत (सच्चा आध्यात्मिक नेता) जो यह बताता है, वह दिन और रात की वास्तविकता को जानने वाला है।

नोट: अन्य सभी अनुवादकों ने श्लोक संख्या -17 को गलत तरीके से बताया है। (यह श्लोक अक्षर पुरूष के बारे में है)। उन्होंने श्री ब्रह्मा जी का एक दिन एक हजार चतुर (चार युग) युग (कल्प) का उल्लेख किया हैं, जो सही नहीं है। क्योंकि मुख्य अध्याय में 'सहस्र-युग' उल्लेख किया गया है न कि 'चतुर-युग’, यह भी 'ब्रह्मणः' उल्लेखित है न कि 'ब्रह्मः’। इस श्लोक 8/17 में परब्रह्म (अक्षर पुरुष) के बारे में उल्लेख है और श्री ब्रह्मा जी के बारे में नहीं। सत्य आध्यात्मिक ज्ञान की कमी के कारण अज्ञानी ने गलत व्याख्या की है।

अध्याय 8 श्लोक 18

अव्यक्तात् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्ति अहरागमे |
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्र एव अव्यक्तस ज्ञके || 18 ||

सम्पूर्ण संसार अक्षर पुरुष अर्थात परब्रम्ह, जो अव्यक्त है के दिन के काल मे उससे उतपन्न होते हैं और रात होने पर सभी मूर्धन्य प्राणी उस अव्यक्त परब्रम्ह में लीन हो जाते हैं।

अध्याय 8 श्लोक 19

भूतग्रामः सः एव अयम् भूत्वा भूत्वा प्रलीयते |
रात्र्यागमे अवशः पार्थ प्रभवति अहरागमे || 19 ||

हे पार्थ! प्राणि समुदाय के ये बहुत सारे दृष्टिकोण बार-बार पवित्रता से जन्मते हैं और अगले दिन की शुरुआत में फिर से स्वचालित रूप से अवतार लेने के लिए रात होते ही पुन: प्रसारित होते हैं।

गीता अध्याय 8 श्लोक 20- अक्षय पुरुष के अलावा एक और अविनाशी परमात्मा

अध्याय 8 श्लोक 20

परः तस्मात् तु भावः अन्यः अव्यक्तः अव्यक्तात् सनातनः |
यः सः सर्वेषु भुतेषु नश्यत्सु न विनश्यति || 20 ||

इस श्लोक में, काल सर्वोत्तम परमात्मा की महिमा करते हुए कहता है, “लेकिन उस अव्यक्त परमब्रह्म अर्थात अक्षर पुरुष के अलावा एक और अव्यक्त है यानी प्रारम्भ से ही अव्यक्त है, वह दिव्य पुरुष अर्थात् परम अक्षर ब्रह्म (पूर्ण परमात्मा) जो सभी प्राणी समुदायों के खत्म होने पर भी अमर/अविनाशी है”।

गीता अध्याय 8 श्लोक 21- काल-ब्रह्म का मूल निवास भी सतलोक है

अध्याय 8 श्लोक 21

अव्यक्तः अक्षरः इति उक्तः तम आहुः परमाम् गतिम् |
यम् प्राप्य न निवर्तन्ते तत् धाम परमम् मम् || 21 ||

वह अव्यक्त अर्थात् परोक्ष/अविनाशी, जिसे इस नाम से कहा गया है, अज्ञानता के कारण छिपे हुए गुप्त स्थान को परम / सर्वोच्च निवास कहते हैं, जिसे प्राप्त होकर प्राणी कभी भी इस नश्वर अस्तित्व में नहीं लौटते (जन्म और पुनर्जन्म के दुष्चक्र से मुक्त हो जाते हैं) क्योंकि आरंभ में काल-ब्रह्म (क्षर पुरुष) भी सतलोक- अविनाशी लोक में रहता था, इसलिए वे इसे अपना मूल निवास मानता है। वह कहता है कि वह लोक मुझसे व मेरे लोक से श्रेष्ठ है।

गीता अध्याय 8 श्लोक 22 - दृढ़ भक्त पूर्ण परमात्मा को प्राप्त करता है

अध्याय 8 श्लोक 22

पुरुषः सः परः पार्थ भक्तया लभ्यः तु अनन्यया |
यस्य अन्तःस्थानि भूतानि येन सर्वम इदम् ततम् || 22 ||

“हे पार्थ अर्जुन! जिस परम पुरुष परमात्मा (सर्वोच्च भगवान) के अंतर्गत सभी प्राणी हैं और जिनसे यह पूरा ब्रह्मांड व्याप्त है, वह अनन्य भक्ति से ही प्राप्त होने योग्य है।

अनन्य भक्ति का अर्थ एक परमेश्वर (सर्वोच्च भगवान) की भक्ति करना है, अन्य देवी-देवताओं अर्थात तीन गुण (राजगुण-ब्रह्मा, सतगुण-विष्णु और तमगुण-शिव) की नहीं। 

नोट: पवित्र गीता जी तीन अव्यक्त भगवानों का प्रमाण देती है।

  • क्षर पुरुष- (काल जो गीता ज्ञान दाता है)।
  • अक्षर पुरुष– परब्रह्म जिसका वर्णन अध्याय 8 श्लोक 17-19 में किया गया है।
  • पूर्ण ब्रह्म- पूर्ण परमात्मा जो अध्याय 8 श्लोक 20-22 में महिमामंडित है जो वास्तव में अमर है।

गीता अध्याय 7 श्लोक 19 - काल-ब्रह्म की भक्ति हीन है

अध्याय 7 श्लोक 19 

बहूनाम् जन्मनाम् अन्ते ज्ञानवान् माम् प्रपद्यते |
वासुदेवः सर्वम् इति सः महात्मा सुदुर्लभः || 19 || 

इस मंत्र में, ब्रह्म (काल) कह रहा है कि मेरी साधना भी कुछ ही लोगो करते हैं; केवल एक भाग्यशाली व्यक्ति कई जन्मों के बाद इसे करता है; अन्यथा, किसी की बुद्धि निम्न स्तर के देवताओं, श्री ब्रह्मा जी, श्री विष्णु जी, श्री शिव जी, और अन्य देवताओं, भूत और पितरों (मृत पूर्वजों की आत्माओं) की भक्ति से ऊपर नहीं उठती है। लेकिन उस संत को ढूंढना बहुत मुश्किल है जो यह बताता है कि केवल सर्वोच्च भगवान ही पूजा के योग्य हैं। वह पूरे ब्रह्मांड का निर्माता है; केवल वही सभी का पालन करता है और सब की रक्षा करता है, सर्वशक्तिमान है। वास्तव में, केवल वही 'वासुदेव' है। वासुदेव का अर्थ 'सभी का स्वामी' है।

गीता अध्याय 7 श्लोक 20-23 - मूर्ख लोग तीन देवताओं यानी ब्रह्मा, विष्णु, शिव की पूजा करते हैं। 

अध्याय 7 श्लोक 20

कामैः तैः तैः हृतज्ञानाः प्रपद्यन्ते अन्यदेवताः |
तम् तम् नियमम् आस्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया || 20 ||

उन भौतिक इच्छाओं के कारण, जिनका ज्ञान हारा जा चुका है, वे अपने प्राकृतिक स्वभाव से प्रेरित होकर हैं, अज्ञान रूपी अंधकार वाले नियम के आश्रय से अन्य देवताओं की पूजा करते हैं।

अध्याय 7 श्लोक 21

यः यः याम् याम् तनुम् भक्तः श्रद्धया अर्चितुमः इच्छती |
तस्य तस्य अचलाम्ṁश्रद्धाम ताम् एव विदधामि अहम् || 21 ||

गीता ज्ञान बोलने वाले ने सच्चाई बताते हुए कहा कि साधक जिस भी भगवान के जो भी स्वरूप की पूजा करना चाहता है, मैं उस साधक का उस विशेष देवता में विश्वास दृढ़ करता हूं।

अध्याय 7 श्लोक 22 

सः तया श्रद्धया युक्तः तस्य आराधनम् ईहते |
लभते च ततः कामान् मया एव विहितान् हि तान् || 22 ||

उस श्रद्धा से युक्त वह साधक उस परमेश्वर की भक्ति करता है और जो मेरे द्वारा ही विधान किये हुए है उस देवता से अपने इच्छित भोगों (इच्छा की वस्तुओं) को प्राप्त करता है।

अध्याय 7 श्लोक 23

अन्तवत् तु फलम् तेषाम् तत् भवति अल्पमेधसाम् |
देवान् देवयजः यान्ति मद्भत्ताः यान्ति माम् अपि || 23 ||

परन्तु उन मंद-बुद्धि वालो द्वारा प्राप्त किया फल नश्वर होता है। देवताओं को पूजने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं। (मद्भक्ताः) मतावलम्बी, वो साधक जो वेदों में उल्लिखित भक्ति विधि के अनुसार भक्ति करते हैं, वे भी मुझे ही प्राप्त होते हैं अर्थात कोई भी काल जाल से मुक्त नहीं है।

नोट: अध्याय 7 श्लोक 20-23 में उन्होंने कहा है कि जो भी साधना, जो भी पितर, भूत, देवी-देवताओं आदि की हैं, वे स्वभाव से करते हैं, मैं (ब्रह्म-काल) केवल उन मंद-बुद्धि वाले लोगों (भक्तों) को उन विशेष देवताओं की ओर आकर्षित करता हूं। मैंने (काल) देवताओं को कुछ शक्तियां ही दी हैं। केवल उस आधार पर, देवताओं के साधक देवताओं को प्राप्त होंगे। परन्तु उन मूर्ख उपासकों की भक्ति विधि जल्द ही उन्हें 84 लाख जूनियों के विभिन्न जीवन में ले जाएगी, और जो मेरी (काल) पूजा करते हैं, वे तप्तशिला (पत्थर का एक स्व-जलने वाला टुकड़ा है जो स्वचालित रूप से बहुत गर्म रहता है। इस पर काल-ब्रम्ह एक लाख मनुष्य जीवों को अपने खाने के लिए भुनता है) पर जाते हैं और फिर मेरे महास्वर्ग/ब्रम्हलोक म् जाते हैं और उसके बाद जन्म मृत्यु के दुष्चक्र म् रह जाते हैं; मोक्ष प्राप्त नही करते।

गीता अध्याय 7 श्लोक 24-28- काल-ब्रह्म कभी भी अपने वास्तविक रूप में प्रकट नहीं होता है

अध्याय 7 श्लोक 24

अव्यक्तम् व्यक्त्तिम् आपन्नम् मन्यन्ते माम् अबुद्धयः | परम् भावम् अजानन्तः मम अव्ययम् अनुत्तमम् || 24 ||

गीता ज्ञान दाता कहता है, 'मूर्ख लोग, मेरे अश्रेष्ठ अर्थात घटिया अटल परम भाव को नहीं जानते, मुझ (काल) अव्यक्त/अदृश्य को मनुष्य की तरह आकार में कृष्ण रूप में अवतारित/आया हुआ मानते हैं।

नोट: वह अपने छिपे रहने की नीति को अश्रेष्ठ/घटिया (अनुत्तम) क्यों कहता है? यदि कोई पिता अपने बेटों के सामने नहीं आता है, तो उसमें कोई कमी है जिसके कारण वह छिपा हुआ है और उन्हें सब सुविधाएं भी प्रदान कर रहा है।

अध्याय 7 श्लोक 25

न अहम् प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः |
मूढः अयम् न अभिजानाति लोकः माम् अजम् अव्ययम् || 25 || 

मैं (काल) योग माया से छिपा हुआ सबके सामने प्रकट नहीं होता हूँ अर्थात अदृश्य, अव्यक्त रहता हूँ, इसलिए, मेरे जन्म न लेने वाले अटल भाव को यह अज्ञानी जन समुदाय संसार नहीं जानता अर्थात मुझे अवतार रूप में आया हुआ मानते हैं।

अध्याय 7 श्लोक 26 

वेद अहम् समतीतानि वर्तमानानि च अर्जुन |
भविष्याणि च भूतानि माम्ṁतु वेद न कश्चन || 26 ||

गीता ज्ञान दाता कहता है, "मैं (काल) सभी प्राणियों (मेरे इक्कीस ब्रहामैंड्स में मेरे नीचे रहने वाले) के अतीत, वर्तमान और भविष्य के बारे में जानता हूं  लेकिन मैं व्यक्त नहीं करता इसलिए मुझे कोई नहीं जानता।

अध्याय 7 श्लोक 27

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत |
सर्वभूतानि सम्मोहम् सर्गे यान्ति परन्तप || 27 || 

सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान की कमी के कारण इस संसार में सभी जन समुदाय इच्छा और द्वेष के कारण सुख और दुःख पा रहे हैं। ब्रह्म-काल अर्थात गीता का ज्ञान बोलने वाला और अन्य देवताओ की पूजा करके वे सुख और दुःख, जन्म और मृत्यु के कर्मों में फंसे रह जाते हैं।

अध्याय 7 श्लोक 28 

येषाम् तु अन्तगतम् पापम् जनानाम् पुण्यकर्मणाम् |
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्त्ताः भजन्ते माम् दृढव्रताः || 28 || 

परन्तु वो लोग जो पिछले जन्म के संस्कारों के प्रभाव के कारण शुभ कर्म करते हैं और पाप करने से बचते हैं, जो राग द्वेष रूपी प्रतिद्वंद्विता और मोह से मुक्त होते हैं, घृणा से परे, वे दृढ़ निश्चयी भक्त मुझको भजते हैं।

गीता अध्याय 7 श्लोक 29 - काल के जाल से कौन मुक्त होता है?

अध्याय 7 श्लोक 29

जरामरणमोक्षाय माम् आश्रित्य यतन्ति ये |
ते ब्रह्म तत् विदुः कृत्स्न्नम् अध्यात्मम् कर्म च अखिलम् || 29 || 

गीता का वक्ता कहता है, "जो लोग मेरे सम्पूर्ण आध्यात्म/ धार्मिक ज्ञान और सम्पूर्ण कर्म को जानते हैं, वे पुरुष वृद्धावस्था और मृत्यु से छुटकारा पाने के लिए यत्न करते हैं और वे उस ब्रम्ह (तत् ब्रम्ह) को जानते हैं।"

गीता अध्याय 14 श्लोक 19 - ब्रह्मा, विष्णु, शिव कर्ता नहीं हैं

अध्याय 14 श्लोक 19

न अन्यम् गुणेभ्यः कर्तारम् यदा द्रष्टा अनुपश्यति |
गुणेभ्यः च परम् वेत्ति मद्भावम् सः अधिगच्छति || 19 ||

काल-ब्रह्मा अर्जुन को समझाता हैं कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव कर्ता नहीं हैं। वह कहता हैं, जिस समय साधक (जो सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान जानता है) अज्ञानता के कारण तीनों गुणों (ब्रह्मा, विष्णु, शिव) के अतिरिक्त किसी अन्य को कर्ता नही देखता अर्थात वह इन तीनो गुणों से परे किसी भी परम् शक्ति को स्वीकार नहीं करता, परन्तु किसी से सुनकर वह सच्चिदानंदघन ब्रह्म अर्थात परम अक्षर ब्रह्म (सर्वोच्च भगवान) से अवगत होता हुआ मुझे ही प्राप्त होता है।

नोट: काल ब्रह्म स्पष्ट करता है कि जिन्हें सम्पूर्ण ज्ञान नहीं है, वे रजोगुण ब्रह्मा जी, सतोगुण विष्णु जी और तमोगुण शिव जी के अतिरिक्त अन्य किसी को भी ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में नहीं जानते हैं। यदि तत्त्वदर्शी संत से, उसे परम शक्ति (सर्वोत्तम परमात्मा) के बारे में पता चलता है तो वह मुझे ही परम अक्षर ब्रह्म मानता है और मुझे प्राप्त करता है अर्थात वह मेरे जाल में ही रह जाता है।

गीता का वक्ता जन्म और मृत्यु में होने का दावा करते हैं

पवित्र गीता अध्याय 4 श्लोक 5 में, काल (ब्रह्म), गीता ज्ञानदाता कह रहा है कि हे अर्जुन! तेरे और मेरे बहुत जन्म हो चुके हैं।

यह प्रमाण गीता अध्याय 2 श्लोक 12 में दिया गया है; जहाँ गीता ज्ञान दाता ने कहा है कि हे अर्जुन! तेरे, मेरे और इन सभी सैनिकों के पहले भी जन्म हो चुके हैं और आगे भी जन्म होते रहेंगे।

{इससे स्पष्ट है कि ब्रह्म (गीता ज्ञान दाता) भी नाशवान/नश्वर भगवान (क्षर पुरुष) है।}

इसलिए, गीता अध्याय 15 श्लोक 16-17 में, तीनो भगवानों का अलग-अलग वर्णन है- दो भगवान हैं क्षर पुरुष (नाशवान भगवान - ब्रह्म) और अक्षर पुरुष (अविनाशी भगवान - अक्षर ब्रह्म); लेकिन वास्तव में अविनाशी/अमर तो कोई और भगवान हैं, जो वास्तव में अविनाशी परमात्मा, परमेश्वर (सर्वोच्च भगवान) से जाने जाते हैं।

इसके अलावा, श्रीमद देवी भागवत यह प्रमाणित करती है कि ब्रह्मा, विष्णु (भगवान कृष्ण) और शिव जन्म और मृत्यु में हैं और देवी दुर्गा उनकी माता हैं।

गीता जी के अनुसार सर्वोत्तम परमात्मा कौन है?

यह अध्याय 15 श्लोक 17 और संपूर्ण उपरोक्त विवरण से स्पष्ट है कि भगवान कृष्ण जी सर्वोच्च भगवान नहीं हैं। परम् ईश्वर "कविर्देव" हैं। यहां तक ​​कि गीता ज्ञान दाता सर्वोच्च भगवान के नाम का भी उल्लेख करता है।

सभी धर्मों के सभी पवित्र ग्रंथ अर्थात कबीर सागर के साथ-साथ चारों वेद, पवित्र कुरान शरीफ, पवित्र बाइबिल, पवित्र गुरु ग्रंथ साहिब भी इस बात का प्रमाण देते हैं कि वह 'कविर्देव’ इस ब्रह्मांड के निर्माता हैं। वह परमपिता परमात्मा हैं।

आइये विचार करते हैं

उपर्युक्त ’विराट’ रूप (अध्याय 11:32) के दर्शन का प्रमाण संक्षिप्त महाभारत; गीता प्रेस, गोरखपुर से प्रकाशित, में उपलब्ध है। यहां ध्यान देना महत्वपूर्ण है-

1) युद्ध के मैदान में, भगवान कृष्ण पहले से ही अर्जुन के साथ थे, तो उन्होंने यह क्यों कहा, 'मैं अब प्रकट हुआ हूं?’ यह सम्बोधित करता है कि श्री कृष्ण जी काल नहीं थे। भगवान कृष्ण एक मनोहर व्यक्ति थे, जिनको देखते ही मनुष्य और पशु (गाय आदि) प्रेम प्राप्त करने के लिए उनके पास आते थे, गोपियाँ उन पर अत्यधिक मोहित हो जाती थीं, वे उनके दर्शनो के बिना खाना-पीना भी बंद कर दिया करते थे। भगवान कृष्ण के शरीर में भूत की तरह प्रवेश करके काल ने पवित्र चारों वेदों के वर्णन के द्वारा पवित्र गीता का ज्ञान दिया। उसने एक हज़ार भुजाओं के साथ अपना भयंकर रूप दिखाया। भगवान कृष्ण की चार भुजाएँ थीं।

अध्याय 11, श्लोक 21 और 46

काल के भयंकर रूप से भयभीत होकर अर्जुन कहता है "हे भगवान! आप ऋषियों, देवताओं और सिद्धों (अलौकिक शक्तियों से संपन्न) को भी खा रहे हैं, जो पवित्र वेदों से मंत्र पढ़कर केवल आपकी महिमा गया रहे हैं और अपने जीवन की रक्षा के लिए प्रार्थना कर रहे हैं। कुछ आपकी जाड़ो में लटक रहे हैं और कुछ आपके मुंह में जा रहे हैं। "हे सहस्त्रबाहु (अर्थात हजार भुजाओं वाले भगवान)! आप कृपया अपने उसी चतुर्भुज (चार भुजाओं वाले) रूप में आ जाइये। मैं आपके भयानक रूप को देखने के बाद शांतचित्त रहने में असमर्थ हूँ ”।

2) कौरवों की सभा में, भगवान कृष्ण ने पहले से ही 'विराट' (विशाल) रूप दिखा चुके थे और यहाँ युद्ध के मैदान में, काल ने अपना 'विराट' रूप दिखाया ( श्री कृष्ण जी के शरीर में भूत की तरह प्रवेश करके)।  वह कहता है कि अर्जुन तुम्हारे अतिरिक्त किसी ने भी इस 'विराट' रूप को नहीं देखा है।  Adhyay 11, श्लोक 47 भगवान कृष्ण ने न तो इससे पहले और न ही इसके बाद, कभी कहा कि 'मैं एक बड़ा हुआ काल हूँ’। यह सिद्ध करता है कि पवित्र गीता जी का ज्ञान दाता काल-ब्रह्म है।

भगवान कृष्ण हँसमुख व्यक्तित्व वाले थे, दूर-दूर के स्त्री और पुरुष उनके दर्शनों की चाह रखते थे।  वे अलौकिक शक्तियों से सम्पन्न थे क्योंकि उनके पास पिछली भक्ति की शक्ति/कमाई थी। जिससे उन्होंने अपना 'विराट' रूप दिखाया जो काल के शरीर (विराट रूप) से कम तेजोमय था।

3). गीता ज्ञान दाता सहस्त्रबाहु हैं अर्थात उसके पास हजार कलाओं के साथ एक हजार भुजाएँ हैं, जबकि श्री कृष्ण जी, भगवान विष्णु जी के अवतार के पास 16 कलाओं (कौशल/कला) से युक्त चार भुजाएँ हैं।

4) श्री कृष्ण जी तीन बार शांति दूत बनकर गए ताकि युद्ध न हो।  लेकिन युद्ध के मैदान में, जब अर्जुन ने बड़े विनाश, जो करीबी और प्रिय लोगों के साथ होना था, को देखते हुए युद्ध करने से मना कर दिया (गीता अध्याय 1 श्लोक 31 से 39, 46 और अध्याय 2 श्लोक 5 से 8 देखें), काल ने उसे उकसाते हुए कहा, "अर्जुन, कायर मत बनो; युद्ध करो! या तो तुम युद्ध में मरोगे और स्वर्ग जाओगे या युद्ध जीतोगे और पृथ्वी पर शासन/राज करोगे ”। इससे काल ने भयंकर विनाश और उथल-पुथल करवा दी और महाभारत का युद्ध समाप्त होने तक श्री कृष्ण जी के शरीर में ही रहा।

5). श्री कृष्ण जी ने श्री युधिष्ठिर को इंद्रप्रस्थ के शाही सिंहासन पर बिठाया और द्वारिका जाने की योजना बनाई। अर्जुन ने भगवान कृष्ण से गीता जी के उस ज्ञान को "संपूर्णता में" प्रदान करने का अनुरोध किया, क्योंकि मैं इसे बुद्धि के दोष से भूल गया हूं।" भगवान कृष्ण जवाब देते हैं “हे अर्जुन! तुम बहुत श्रद्धाहीन हो। तुम्हारी याददाश्त अच्छी नहीं है। तुम इस पवित्र ज्ञान को क्यों भूल गए?”। तब उन्होंने स्वयं कहा कि अब मैं गीता का संपूर्ण ज्ञान नहीं कह सकता अर्थात मैं यह नहीं जानता। उन्होंने कहा, "उस समय मैंने इसे भगवान (योग-युक्त) के साथ युक्त होकर कहा था।"

संदर्भ: संक्षिप्त महाभारत, पुरानी किताब की पृष्ठ संख्या- 667 और 1531

(महाभारत, आर्षव 1612-13)

न शाक्यं तन्मय भूयस्तथाः वक्तुमशेष्ठ II
परम् ही ब्रह्म कथितम् योगयुक्तेन तन्मयः I

भगवान ने कहा - “उस पूरे ज्ञान को दोहराना अब मेरे लिए संभव नहीं है। उस समय, मैंने परम तत्व (भगवान की वास्तविकता) भगवान से जुड़कर/योग-युक्त होकर हुआ बताया था।

यह विचार करने की बात है कि यदि भगवान श्री कृष्ण जी युद्ध के दौरान भगवान से योग युक्त गए थे, तो शांति-काल में भगवान से योग-युक्त होना मुश्किल नहीं होता।

सांकृत महाभारत में और भी प्रमाण हैं, पृष्ठ संख्या 1531, श्री विष्णु पुराण और श्रीमद् भगवद गीता जी के अंश जो कि श्री कृष्ण जी ने श्रीमद्भगवद गीता का ज्ञान नहीं सुनाया; वह काल-रूपी ब्रह्म (ज्योति निरंजन) अर्थात महा विष्णु ने इसे श्री कृष्ण जी के शरीर में एक भूत की तरह प्रवेश करके सुनाया था।

6). युद्ध के बाद, युद्ध के मैदान में बहुत सारे योद्धाओं की मृत्यु से होने वाले पापों के कारण युधिष्ठिर को बुरे सपने आने लगे।  भगवान कृष्ण ने यज्ञ करने का सुझाव दिया। यह सुनकर अर्जुन बहुत परेशान हो गया और अपने मन में विचार किया कि भगवान श्री कृष्ण जी ने पवित्र गीता का ज्ञान सुनाते हुए कहा था कि 'अर्जुन, तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा' (अध्याय २, श्लोक 37-38) और युद्ध करने के लिए उकसाया, अब भगवान कृष्ण का  कथन उसके विपरीत है। निश्चित समय पर यज्ञ किया गया जो श्री सुदर्शन सुपच जी के भोजन करने पर ही सफल हुआ।

भगवान कृष्ण की मृत्यु कैसे हुई?

भगवान कृष्ण का अंत दर्दनाक था। यहां हम बताएंगे कि भगवान कृष्ण की मृत्यु कैसे हुई?

कुछ समय बाद, ऋषि दुर्वासा जी के श्राप के परिणामस्वरूप पूरा यादव कुल नष्ट हो गया। भगवान कृष्ण जी के पंजे में एक शिकारी (जो कि त्रेता युग में सुग्रीव के भाई, बाली की आत्मा थी) ने विषधर तीर मारा था। अपनी अंतिम सांसों के दौरान, भगवान कृष्ण ने पांडवों को राज्य त्यागने और हिमालय में हठ योग करके अपने शरीर को गलाने का सुझाव दिया क्योंकि उनके ऊपर युद्ध के दौरान की गयी हत्याओं का घोर पाप था। तब अर्जुन खुद को रोक नहीं सका और पूछा, "भगवान, जब मैंने युद्ध करने से इंकार कर दिया था, तो आपने मुझे युद्ध करने के लिए उकसाया था यह कहते हुए 'यदि तू युद्ध में मारा गया, तो तू स्वर्ग जाएगा और यदि तू विजयी हुआ, तो तू पृथ्वी पर राज करेगा और तुझे कोई पाप नहीं लगेगा' (अध्‍याय 2, श्लोक 3) न तो हम युद्ध में मारे गए और स्वर्ग को प्राप्त हुए, और अब आप हमें राज्य छोड़ने का आदेश दे रहे हैं, और न ही हम पृथ्वी पर राज्य का आनंद ले पा रहे हैं। इस धोखेबाज कृत्य करने में आपका क्या स्वार्थ है?'

भगवान कृष्ण ने उत्तर दिया, "मैं सच बताऊंगा कि एक और खलनायक/बुरी शक्ति है जो हमें मशीन की तरह संचालित करती है; मुझे नहीं पता कि मैंने गीता में क्या कहा था ”। अपनी आंखों में आंसुओ के साथ ये शब्द कहते हुए, श्री कृष्ण जी का निधन हो गया।

उपर्युक्त वर्णन से यह सिद्ध हो गया है कि भगवान कृष्ण ने गीता जी का ज्ञान नहीं बोला। यह ब्रह्म (ज्योति निरंजन/काल) द्वारा बोला गया है, जो इक्कीस ब्राह्मणों का स्वामी है।

7) सभी यादवों के साथ श्री कृष्ण का अंतिम संस्कार करने के बाद, चारों पांडव भाई अर्जुन को छोड़कर इंद्रप्रस्थ (दिल्ली) लौट आए। इसके बाद, अर्जुन अपने साथ द्वारिका की महिलाओं/गोपियों को भी ला रहा था।  रास्ते में, जंगली लोगों ने सभी गोपियों (द्वारिका की महिलाओं) को लूट लिया(गहने आदि लूट लिए) और कुछ को अगवा कर लिया और अर्जुन को पीटा।  अर्जुन के हाथ में अब भी वही 'गांडीव’ (धनुष) था, जिससे उसने महाभारत युद्ध में अनंत हत्याएं की थीं और अब वह भी काम नहीं किया।

अर्जुन ने कहा, “यह श्री कृष्ण वास्तव में एक झूठा और धोखेबाज व्यक्ति था। जब उसने मुझसे युद्ध में पाप करवाना था तब तो उसने मुझे शक्ति प्रदान करदी। मैं एक तीर से सैकड़ों योद्धाओं को मार दिया करता था, और आज उसने वह शक्ति छीन ली है; मैं बेबस होकर यहाँ खड़ा पिट रहा हूँ”।

इस विषय में, पूर्ण ब्रह्म परमात्मा कबीर (कविर्देव) कहते हैं कि श्री कृष्ण जी धोखेबाज या झूठा नहीं था। काल (ज्योति निरंजन) इन सभी गलत कामों को अंजाम दे रहा है। जब तक यह आत्मा पूर्ण संत (तत्त्वदर्शी) के माध्यम से भगवान कबीर (सतपुरुष) की शरण में नहीं आती, तब तक काल इस तरह अत्याचारों को करता रहेगा। व्यक्ति तत्वज्ञान (सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान) के माध्यम से पूरी जानकारी प्राप्त करता है।

इससे सिद्ध होता है कि श्रीमद्भगवद् गीता का ज्ञान श्री कृष्ण द्वारा नहीं सुनाया गया था, बल्कि यह ब्रह्मा (काल) द्वारा श्री कृष्ण जी के शरीर में एक भूत की तरह प्रवेश करके बोला गया था। वह अर्जुन को एक तत्त्वदर्शी संत की शरण में जाने के लिए कहता है, जो उस परम ईश्वर ‘कविर्देव’ के बारे में जनता है जिसकी भक्ति करने से साधक मोक्ष प्राप्त करता है।

निष्कर्ष

सर्वोच्च भगवान अर्थात कविर्देव, सच्चिदानंदघन ब्रह्म, सूक्ष्म वेद में अपनी अमृत वाणी में कहते हैं-

“मोती मुक्ता दरशत नाहि, ये जग है सब अंध रे।
दीखत के तो नैन चिसम है, इनके फिरा मोतीयाबिन्द रे।।”

सभी धार्मिक प्रवक्ता, आध्यात्मिक मार्गदर्शक, संत, गुरु, आचार्य, शंकराचार्य, महंत, मंडलेश्वर सभी ज्ञानी लगते थे, लेकिन वास्तव में, वे अज्ञानी थे। वे संस्कृत भाषा जानते थे, धाराप्रवाह बोलते थे लेकिन उन्हें कोई आध्यात्मिक ज्ञान नहीं था। उन्होंने गीता जी के श्लोकों की गलत व्याख्या की थी और भक्तों को गलत आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान किया।  उपरोक्त जानकारी से यह स्पष्ट है कि-

1. गीता ज्ञान बोलने वाला अर्जुन से कह रहा है कि यदि तुम एक मन से मेरी पूजा करते हो तो तुम मुझे प्राप्त होगे लेकिन अगर तुम अविनाशी स्थान और परम/असीम सुख को प्राप्त करना चाहते हो तो उस परमपिता परमात्मा की शरण में जाओ।

2. गीता ज्ञान बोलने वाला (काल/शैतान) जन्म और मृत्यु में है।

3. गीता ज्ञान दाता भी उस परमपिता परमात्मा की शरण में है।  ( अध्याय 15 श्लोक 4)

अतः यह साबित होता है कि भगवान कृष्ण सर्वोच्च भगवान नहीं हैं। सर्वोच्च भगवान कविर्देव हैं।

संत रामपाल जी, वह तत्त्वदर्शी संत हैं जिनके बारे में गीता ज्ञान दाता अर्जुन को बता रहै है।  उसकी शरण में जाएं और अपना कल्याण करवाएं।